Por Brother David Steindl-Rast

“Crisis” viene de una palabra griega que significa tamizar o separar. Una crisis es cuando las fichas están caídas. Una crisis te confronta con la necesidad de separar lo que es viable, lo que puede vivir, de lo que tiene que ser liberado. Si te quedas con esta imagen del “tamiz”, encuentras tres elementos importantes en toda crisis.

A principios de la década de 1970, en el sur de la India, los comerciantes, con el fin de obtener más dinero para el arroz, agregaron arena y un poco de grava para hacerlo más pesado. En tales condiciones, el arroz no se podía cocinar ni comer. El arroz limpio simplemente no estaba disponible. Esto creó una situación crítica sin una solución lista. Ese es el primer elemento de la crisis, el reconocimiento de que uno se enfrenta a un callejón sin salida.

Algo tenía que pasar. Había que encontrar una manera de separar el arroz de la arena y la grava. Esto se logró con grandes tamices de malla de alambre. En todas partes, antes de poder cocinar una comida, las mujeres tenían que pasar horas y horas, primero sacudiendo grandes tamices para separar la grava del arroz y la arena, y luego con un tamiz muy fino, separar la arena fina del arroz. El material fino pasa a través de los orificios de los tamices; el material grueso se queda atrás en la malla de alambre. Algo se va, y algo se queda atrás. Simplemente colocar la mezcla de arena, arroz y grava en el tamiz no logra nada. Para separar el arroz de la arena y la grava, las mujeres tenían que sacudir los tamices de un lado a otro. Deshacerse, el segundo elemento de toda crisis, requiere acción.

Primero viene el reconocimiento del callejón sin salida. Luego viene el desprendimiento. Pero, ¿cómo supieron las mujeres qué acción tomar? En algún lugar, algún tiempo, aprendieron que podían usar tamices para separar el arroz de la grava y la arena. Este conocimiento vino a través de la guía, el tercer elemento en cada crisis. La guía le dice qué acción tomar para enfrentar la crisis. Sin esta guía, no sabría qué acción tomar para deshacerse de lo que debe desaparecer.

Con respecto al impasse, tenemos que hacer algo; es decir, reconocerlo. A veces nos encontramos con un callejón sin salida, no lo reconocemos y simplemente “golpeamos nuestra cabeza contra la pared”. Cuanto antes reconozcas una pared, dejarás de golpearte la cabeza contra ella. ¡Vigilancia! La vigilia nos ayuda a reconocer un callejón sin salida.

Pero algo interfiere a menudo con esa vigilia, con la admisión de que estamos frente a un muro. Y ese algo es el miedo. El miedo nos paraliza. Ya no podemos pensar. No reconocemos un callejón sin salida por un callejón sin salida.

¿Qué es lo contrario del miedo? ¿Aceptación? ¿Alegría? ¿Liberación? ¿Fe? Hay muchas respuestas a esta pregunta, pero, en mi vocabulario, lo que más claramente se ajusta al opuesto del miedo es la fe. La gente a menudo no reconoce esto, porque “fe” se confunde con “creencias”. Ahora bien, en muchas ocasiones su sistema de creencias puede ser de ayuda; en otras ocasiones, las creencias pueden ser una jaula en la que queda atrapada la fe. Pero “fe”, como quiero decir, es una confianza valiente. Ese es el significado básico de la fe: el polo opuesto al miedo.

Aquí hay que hacer una distinción, porque muchos miedos en la vida son sanos y razonables. Uno debería tenerlos, y están perfectamente bien. El miedo del que estamos hablando es el “miedo” o la “ansiedad”, del tipo irrazonable. Para reconocer tus miedos irrazonables, haz una lista de todos tus miedos y míralos uno por uno. ¿Es este miedo razonable? Si tienes dudas, di que sí. Pero tarde o temprano, llegarás a tener miedos que son absolutamente irrazonables. Y luego solo puedes sacudir la cabeza y preguntarte: «¿Por qué tengo este miedo?». Ese es un miedo malsano; eso es temor, lo opuesto a la fe. Pero cuando tienes fe, esa confianza valiente, ya no estás paralizado por el miedo sino que estás lo suficientemente alerta y vivo para reconocer un callejón sin salida.

Después de haber reconocido el callejón sin salida, ¿qué necesitamos entonces? En la segunda fase, el desprendimiento, necesitamos audacia, coraje para atravesar lo que implique ese impasse. Este coraje tiene mucho que ver con el término religioso, a menudo mal entendido, “desapego”. Si no hay nada que pueda desprenderse, si la arena, el arroz y la grava se agrupan en una masa húmeda, entonces nada pasará por el tamiz. Y estamos atascados. Con un callejón sin salida, algo tiene que ser separado. Y lo que hay que separar, si todo va bien, es lo que no es viable de todos modos, lo que no tiene posibilidades de sobrevivir, lo que solo nos está frenando, tirando de nosotros hacia abajo.

Piensa en el proceso de nacimiento. Mira a tu alrededor y no verás a nadie corriendo con una placenta. Hubo un tiempo en que era útil tener una placenta unida a nuestro cordón umbilical. Pero sería bastante engorroso ir por la vida de esta manera. Algo tiene que ser desprendido. Aunque puede ser doloroso en el momento, a la larga es liberador. Eso simboliza el desapego.

Luego llegamos al tercer aspecto: la orientación. Piensa en la orientación como algo que nos llega en la medida en que nos sintonizamos con ella. Siempre hay orientación.

Pero ese, a su vez, es nuestro problema. Es simplemente demasiado bueno para ser verdad. No podemos confiar en eso. Por eso la fe exige este tremendo esfuerzo del corazón. ¿El esfuerzo de qué? Ceder a esa guía que siempre está ahí. No es como si estuviéramos sentados huérfanos y de repente, cuando nos encontramos con un callejón sin salida, alguien nos va a lanzar un salvavidas. ¡No! Si hay algo que es confiable, si hay algo en lo que realmente podemos confiar incluso antes de que aparezca la crisis, es esto: la guía que estaba allí antes de que estuviéramos, nos ayudará a superar la crisis. Esta guía es la base de todo.

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