Por Richard Tarnas*

Imaginá, por un momento, que sos el universo. Pero para los propósitos de este experimento mental, imaginemos que no sos el universo mecanicista desencantado de la cosmología moderna convencional, sino más bien un cosmos de alma profunda, sutilmente misterioso, de gran belleza espiritual e inteligencia creativa. E imaginá que se te acercan dos epistemologías diferentes: dos pretendientes, por así decirlo, que buscan conocerte. ¿A quién le abrirías tu realidad más profunda? ¿A qué enfoque sería más probable que revelaras tu naturaleza auténtica? ¿Te abrirías más profundamente al pretendiente (la epistemología, la forma de conocer) que se acerca a vos como si esencialmente carecieras de inteligencia o propósito, como si no tuvieras ninguna dimensión interior de la cual hablar, ni capacidad o valor espiritual? Quien te veía como fundamentalmente inferior a él (démosles a los dos pretendientes, no del todo arbitrariamente, el género masculino tradicional); alguien que se relacionaba contigo como si tu existencia fuera valiosa principalmente en la medida en que pudiera desarrollar y explotar tus recursos para satisfacer sus diversas necesidades. Y cuya motivación para conocerte fue impulsada en última instancia por un deseo de mayor dominio intelectual, certeza predictiva y control eficiente sobre vos para su propia superación personal.

¿O vos, el cosmos, te abrirías más profundamente a ese pretendiente que te viera al menos tan inteligente y noble, como un ser digno, impregnado de mente y alma, imbuido de aspiraciones y propósitos morales, dotado de capacidad espiritual, profundidades y misterio, como él? Este pretendiente busca conocerte no para explotarte mejor, sino para unirse contigo y así generar algo nuevo, una síntesis creativa que surja de las profundidades de ambos. Desea liberar aquello que ha estado oculto por la separación entre conocedor y conocido. Su objetivo final en materia de conocimiento no es aumentar el dominio, la predicción y el control, sino más bien una participación más ricamente receptiva y empoderada en un desarrollo co-creativo de nuevas realidades. Busca una realización intelectual que esté íntimamente ligada con la visión imaginativa, la transformación moral, la comprensión empática y el deleite estético. Su acto de conocimiento es esencialmente un acto de amor e inteligencia combinados, de asombro y discernimiento, de apertura a un proceso de descubrimiento mutuo. ¿A quién sería más probable que le revelaras tus verdades más profundas?

Esto no quiere decir que vos, el universo, no revelarías nada al primer pretendiente, bajo la presión de su enfoque objetivador y desencantador. Sin duda, ese pretendiente provocaría, filtraría y constelaría una cierta “realidad” que naturalmente consideraría como conocimiento auténtico del universo real: conocimiento objetivo, “los hechos”, en comparación con los engaños subjetivos del enfoque de todos los demás. Pero podríamos permitirnos dudar de cuán profunda es la verdad que este enfoque podría ser capaz de proporcionar, cuán genuinamente refleja la realidad más profunda del universo. Tal conocimiento podría resultar profundamente engañoso. Y si esta visión desencantada fuera elevada al rango de única visión legítima de la naturaleza del cosmos sostenida por toda una civilización, ¡qué pérdida incalculable, qué empobrecimiento, qué deformación trágica, qué dolor sufrirían en última instancia tanto el conocedor como el otro, el conocido!

Creo que el desencanto del universo moderno es el resultado directo de una epistemología simplista y una postura moral espectacularmente inadecuada para las profundidades, la complejidad y la grandeza del cosmos. Asumir a priori que el universo entero es, en última instancia, un vacío sin alma dentro del cual nuestra conciencia multidimensional es un accidente anómalo, y que el propósito, el significado, la inteligencia consciente, la aspiración moral y la profundidad espiritual son atributos exclusivos del ser humano, refleja una larga tradición. inflación invisible por parte del yo moderno. Y la arrogancia heroica todavía está indisolublemente ligada, como lo estaba en la tragedia griega antigua, a la caída heroica.

¿Cuál es la cura para la visión arrogante? Quizás sea escuchar , escuchar de forma más sutil, más perceptiva y más profunda. Nuestro futuro bien puede depender del grado preciso de nuestra voluntad de ampliar nuestras formas de conocimiento. Necesitamos un empirismo y un racionalismo más amplios y verdaderos. Las estrategias epistemológicas establecidas desde hace mucho tiempo por la mente moderna han estado limitando implacablemente y “construyendo” inconscientemente un mundo que luego concluye que es objetivo. El racionalismo y el empirismo ascéticos objetivadores que surgieron durante la Ilustración sirvieron como disciplinas liberadoras para la naciente razón moderna, pero aún hoy dominan la ciencia dominante y el pensamiento moderno en una forma rígidamente no desarrollada. En su miopía simplista y unilateralidad, limitan seriamente nuestra gama completa de percepción y comprensión.

Se puede decir que la estrategia desencantadora sirvió bien a los propósitos de su época: diferenciar el yo, empoderar al sujeto humano, liberar la experiencia humana del mundo de estructuras incuestionables de significado y propósito preestablecidas, heredadas de la tradición e impuestas por una autoridad externa. . Proporcionó una nueva y poderosa base para la crítica y el desafío a los sistemas de creencias establecidos que a menudo inhibían la autonomía humana. También logró, al menos en parte, disciplinar la tendencia humana a proyectar en el mundo necesidades y deseos subjetivos. Pero se ha luchado por lograr esta diferenciación y empoderamiento del ser humano con tanta determinación que ahora resulta hipertrófica y patológicamente exagerada. En su austero reduccionismo universal, la postura objetivadora de la mente moderna se ha convertido en una especie de tirano. El conocimiento que proporciona es literalmente estrecho de miras. Semejante conocimiento es a la vez extremadamente potente y profundamente deficiente. Un poco de conocimiento puede ser algo peligroso, pero una enorme cantidad de conocimiento basado en un conjunto limitado y aislado de suposiciones puede ser realmente muy peligroso.

Se debe preservar la notable capacidad moderna de diferenciación y discernimiento que se ha forjado con tanto esfuerzo, pero nuestro desafío ahora es desarrollar y subsumir esa disciplina en un compromiso intelectual y espiritual más abarcador y magnánimo con el misterio del universo. Tal compromiso sólo puede ocurrir si nos abrimos a una variedad de epistemologías que juntas proporcionen un alcance de conocimiento más multidimensionalmente perceptivo. Para encontrar las profundidades y la rica complejidad del cosmos, necesitamos formas de conocimiento que integren plenamente la imaginación, la sensibilidad estética, la intuición moral y espiritual, la experiencia reveladora, la percepción simbólica, los modos de comprensión somáticos y sensoriales, y el conocimiento empático. Por encima de todo, debemos despertar y superar la gran proyección antropocéntrica oculta que virtualmente ha definido la mente moderna: la proyección omnipresente de la falta de alma en el cosmos por parte de la propia voluntad de poder del yo moderno.

Cosificar el mundo ha dado un inmenso poder pragmático y dinamismo al yo moderno, pero a expensas de su capacidad para registrar y responder a las profundidades potenciales de significado y propósito del mundo. Contrariamente a la autoimagen fríamente distante de la razón moderna, las necesidades y deseos subjetivos han impregnado inconscientemente la visión desencantada y han reforzado sus supuestos. Un mundo de objetos sin propósito y procesos aleatorios ha servido como base y justificación muy eficaz para el autoengrandecimiento humano y la explotación de un mundo que se considera indigno de preocupación moral. El cosmos desencantado es la sombra de la mente moderna en todo su brillo, poder e inflación.

A medida que asimilamos los conocimientos cada vez más profundos de nuestro tiempo sobre la naturaleza del conocimiento humano, y a medida que discernimos más lúcidamente las intrincadas implicaciones mutuas entre sujeto y objeto, yo y mundo, debemos preguntarnos si esta cosmología radicalmente desencantada es, en última instancia, todo eso plausible. Quizás no fue tan verdaderamente neutral y objetivo como suponíamos, sino que en realidad fue un reflejo de imperativos evolutivos y necesidades inconscientes históricamente situados, como cualquier otra cosmología en la historia de la humanidad. Quizás el desencanto sea en sí mismo otra forma de encantamiento, otro modo de experiencia altamente convincente que ha hechizado la mente humana y desempeñado su papel evolutivo pero que ahora no sólo es limitante para nuestra comprensión cosmológica sino también insostenible para nuestra existencia. Quizás sea hora de adoptar, como hipótesis y punto de partida heurístico potencialmente más fructífero, el enfoque del segundo pretendiente sobre la naturaleza del cosmos.

El “progreso del conocimiento” y la “evolución de la conciencia” de la humanidad se han caracterizado con demasiada frecuencia como si nuestra tarea fuera simplemente ascender una escalera cognitiva muy alta con escalones jerárquicos graduados que representan etapas de desarrollo sucesivas en las que resolvemos acertijos mentales cada vez más desafiantes, como problemas avanzados en un examen de posgrado en bioquímica o lógica. Pero para comprender mejor la vida y el cosmos, tal vez debamos transformar no sólo nuestra mente sino también nuestro corazón. Porque todo nuestro ser, cuerpo y alma, mente y espíritu, está implicado.

Quizás debamos ir no sólo alto y lejos sino también abajo y profundamente. Nuestra visión del mundo y nuestra cosmología, que define el contexto de todo lo demás, se ven profundamente afectadas por el grado en que todas nuestras facultades (intelectuales, imaginativas, estéticas, morales, emocionales, somáticas, espirituales y relacionales) entran en el proceso de nuestro conocimiento. La forma en que nos acerquemos al “otro” y cómo nos acerquemos unos a otros dará forma a todo, incluido nuestro propio yo en evolución y el cosmos en el que participamos. No sólo nuestra vida personal sino la naturaleza misma del universo puede exigir de nosotros ahora una nueva capacidad de autotrascendencia, tanto intelectual como moral, para que podamos experimentar una nueva dimensión de belleza e inteligencia en el mundo, no una proyección de nuestro propio deseo de belleza y dominio intelectual, sino un encuentro con la belleza y la inteligencia del conjunto que se desarrollan de manera impredecible.

*Richard Tarnas es profesor de psicología e historia cultural en el Instituto de Estudios Integrales de California, donde fundó el programa de posgrado en Filosofía, Cosmología y Conciencia. Ex director de programas y educación del Instituto Esalen, es autor de La pasión de la mente occidental, una historia de la visión del mundo occidental desde la antigua Grecia hasta la posmoderna, y de Cosmos y psique, que es la base de la serie documental El cambio de los dioses.

Texto original en ingles, publicado por Jung Society of Washington www.jung.org